和而不同学处世

《论语·子路》篇有句名腱葱炙尕言：“君子和而不同，小人同而不和。”“和而不同”就是承认差异、矛盾，允许差异台仵瑕噤存在，并在差异中求得和谐统一。“和而不同”的实质是强调矛盾的统一与均衡，强调通过对“度”的把握以获得人际关系的和谐。“和”是中华文化的核心。国人以和为贵，以和为善，以和为美。一个“和”字可谓家喻户晓、深入人心，诸如和谐、和顺、和平、中和、融和、祥和、和风细雨、和颜悦色、和衷共济等，历来为国人所乐道；“和气生财”“家和万事兴”“天时不如地利，地利不如人和”亦为世人所称颂。中华民族是多元的统一体，中国文化也是多元的统一体。多元的统一，正是中国古代哲学所谓“和”的体现。太极图可谓中国人的精神图腾。太极图是以黑白两个鱼形纹组成的圆形图案，俗称阴阳鱼。阴阳两条鱼紧紧相拥，阴中有阳，阳中有阴，首尾环抱成一个和谐的整体，给人以运转无穷、充满生机的动感与美感。“太极”一词最早出现在《易传·系辞上》，意为派生万物的本源。从太极图不难看出，对立面的和谐是中国文化的主基调。“和而不同”，就意味着“以和维生”。“和实生物，同则不继”，不同的因素互相匹配、对立、依存、转化、流变，方能构成多样性统一的变化日新的世界；若事物只有单调的雷同，则不但不能产生和创造新的东西，反而会使事物归于失败和毁灭。所以，结构产生美妙，结构产生丰富，结构产生强大。只有一种曲调，就没有动听的音乐；只有一种颜色，就没有绚丽的画面；只有一种滋味，就没有可口的美食；只有一种事物，就没有多彩的世界。“海纳百川、有容乃大”“兼收并蓄、多元共生”等成了不少人的座右铭。“和而不同”，就意味着“以和为贵”。孔子弟子有若说：“礼之用，和为贵。”《周易·大传》提出“太和”观念，《彖说》：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”这里所谓太和是指自然界万物并存共育的景况。儒家认为，包含人类在内的自然界基本上是和谐的。《中庸》云：“万物并育而不相害，道并行而不相悖。”这正是儒家所构想的“太和”景象。孟子提出“人和”，他说：“天时不如地利，地利不如人和……得道者多助，失道者寡助。”这里所谓人和是指人民的团结，人民的团结是胜利的决定性条件。“得道多助，失道寡助”，这是一条颠扑不破的真理。“和而不同”，就意味着“以礼节和”。《论语·学而》中说：“知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”认为只有“以礼节之”，才可“小大由之”；否则，单纯为和而和，就有所“不可行也”。《中庸》进一步论述了“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也”。可见，先哲追求和谐是以“礼”为前提，绝不是不讲原则的。“导德齐礼”历来为国人所推崇。“和而不同”，就意味着“和则多力”。荀子认为：“和则一，一则多力，多力则强，强则胜物”，意思是说和谐则可以集中，集中则可以有力量，集中多个力量则可以强，强则可以胜过所有东西。和谐是动态的和谐，和谐是发展的和谐，发展是和谐的发展，而和谐的发展是离不开力的作用的。“团结就是力量”一直为国人所认同。“和而不同”，就意味着“仇必和解”。张载说：“有反斯有仇，仇必和而解。”王夫之说：“刚柔、寒温、生杀，必相反而相为仇；乃其究也，互相以成，无终相敌之理。”“仇必和而解”是一种必然之理，与黑格尔正、反、合的辩证法公式非常相似。“仇必和解”与中国的阴阳观是一脉相承的，阴阳互根，阴生于阳，阳生于阴，孤阴不生，独阳不长，阴阳调和，百事俱昌。二者不是你死我活、有你没我的关系，而是相互依存，相互资生，相互促进，相辅相成，相反相成的关系。“冤家宜解不宜结”是不少国人的处世之道。“和而不同”，就意味着“以仁致和”。“仁”的最初含义是指人与人之间的一种亲善关系，孔子定义为“爱人”，即“仁者爱人”。礼即是仁，礼是仁的表现形式，仁是礼的实质内容。孔子看重“以仁致和”，他的学生子贡说：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”只有推行仁爱精神，才能实现人际关系的和谐。“仁者无敌”千百年来深深地印在国人的心中。▉